L’Europe entre tolérance et tabou.
Quand nous regardons l’Europe aujourd’hui, nous pensons souvent à des démocraties libérales où les droits LGBTQ+ sont ancrés dans la loi et où le mariage homosexuel, les marches des fiertés ou la représentation queer font partie, plus ou moins sans grande résistance, de la réalité sociale. Mais cela n’a pas toujours été le cas. Il n’y a pas si longtemps, l’homosexualité et les identités queers étaient criminalisées dans presque tous les pays européens – un héritage du christianisme, qui a stigmatisé l’homosexualité comme un péché, comme «contre nature» et comme une déchéance morale.
Texte José Kress
Mais qu’en était-il avant ? Que savons-nous de la vie des personnes qui aimaient des personnes du même sexe ou qui évoluaient en dehors du système binaire des genres – avant la christianisation de l’Europe ? C’était plus complexe que ce que beaucoup pensent.
Avant, régnait la diversité
Avant que le christianisme politique ne conquière l’Europe (c’est-à-dire un type spécifique de christianisme centré sur la domination politique), le continent était une mosaïque des cultures, peuples et pratiques spirituelles les plus divers – des Celtes à l’ouest aux Scythes à l’est, des Étrusques en Italie aux tribus germaniques au nord. Ces sociétés avaient des conceptions très différentes de la sexualité, du genre et des relations – certaines étaient plus tolérantes, d’autres plus restrictives, mais rarement dogmatiques.
La situation est particulièrement bien documentée dans la Grèce antique et dans l’Empire romain – deux cultures qui, à leur apogée respective, ne se contentaient pas de tolérer les relations homosexuelles, mais les idéalisaient même dans certains contextes.
Grèce : l’amour comme idéal pédagogique
Dans le monde grec classique, la relation entre un homme adulte (érastès) et un plus jeune homme (éromène) faisait partie d’un idéal social. Ces relations étaient à la fois pédagogiques, érotiques et socialement ancrées. Des philosophes comme Platon discutaient de l’amour entre hommes dans des œuvres telles que le Banquet – non pas comme un phénomène marginal, mais comme une forme de lien à prendre au sérieux.
Il existait en même temps des relations sexuelles entre femmes, comme en témoignent par exemple les poèmes de la poétesse Sappho de l’île de Lesbos. Certes, on sait moins de choses sur l’homosexualité féminine, mais les indices d’affection homosexuelle entre femmes sont clairement présents.

Photo: Antikensammlung Berlin
Il est important de noter que la conception grecque de la sexualité reposait moins sur des identités figées (comme «homosexuel» ou «hétérosexuel») que sur des rôles sociaux, l’âge et le statut. Elle était plus fluide, moins chargée moralement – et surtout : elle n’était interdite par aucune instance religieuse.
Rome : virilité, pouvoir et plaisir
Dans l’Empire romain aussi, les actes homosexuels étaient répandus – mais dans un contexte différent. La société romaine attachait une grande importance à la hiérarchie sociale et à la domination masculine. Ce qui comptait n’était pas tant le sexe du partenaire sexuel que le rôle joué dans l’acte : le partenaire actif, l’homme qui pénètre, était considéré comme dominant et viril – le partenaire passif, en revanche, comme féminin et parfois socialement inférieur. Cela doit certainement paraître familier à beaucoup d’entre nous encore aujourd’hui.
Les relations homosexuelles n’étaient pourtant pas taboues. Des empereurs comme Hadrien aimaient ouvertement des hommes – la relation d’Hadrien avec Antinoüs, qui fut même élevé au rang de dieu après sa mort, est légendaire. La littérature, les fresques et les graffitis témoignent eux aussi d’une culture sexuelle diverse, où les formes de désir queer étaient présentes – sans la honte, la culpabilité ou la peur d’empreinte chrétienne.

Au-delà d’Athènes et de Rome : Celtes, Germains et autres cultures
Mais qu’en était-il des cultures sur lesquelles nous en savons moins – les Celtes, les Germains ou les Slaves ? Des découvertes archéologiques et des récits d’auteurs antiques indiquent que les actes homosexuels étaient également connus dans ces sociétés – en partie acceptés, en partie sanctionnés, mais jamais poursuivis de façon systématique comme plus tard dans l’Europe chrétienne.
Par exemple, des chroniqueurs romains rapportent que des hommes celtes se seraient montrés maquillés et «en vêtements de femme» – ce qui, du point de vue romain, était toutefois souvent péjoratif. Il apparaît néanmoins que les conceptions de l’identité de genre et de la pratique sexuelle étaient aussi diverses en dehors du monde méditerranéen – elles n’étaient que rarement régulées par des dogmes moraux.
Le christianisme et la pathologisation de l’homosexualité
Avec la diffusion du christianisme à partir du IVe siècle après Jésus-Christ, tout a changé. La Bible – en particulier l’Ancien Testament et les épîtres de Paul – est devenue le fondement d’une nouvelle morale sexuelle rigide, fondée sur l’abstinence, la reproduction et l’hétérosexualité. Tout ce qui s’en écartait était déclaré péché.
Cette morale sexuelle rigide reste en vigueur dans l’Église catholique aujourd’hui encore. Les timides tentatives de réforme du pape François n’y ont guère changé grand-chose.
Dès l’an 390 apr. J.-C., sous l’empereur Théodose, les actes homosexuels furent passibles de la peine de mort. Par la suite, des lois et des dispositions pénales ecclésiastiques virent le jour, punissant l’homosexualité par la mort, la torture ou l’excommunication.
L’homophobie telle que nous la connaissons aujourd’hui n’est pas née dans l’Antiquité – elle est le produit de dogmes religieux, de structures de pouvoir coloniales et de contrôle politique.

De l’acceptation à l’effacement
Ce qui, avant le christianisme, était considéré comme faisant partie de l’expérience humaine – que ce soit l’amour, le désir ou la diversité de genre – a été rendu invisible par la christianisation de l’Europe. Des textes ont été détruits, des pratiques interdites, des modes de vie criminalisés.
Et pourtant : le souvenir n’a pas été entièrement effacé. Il perdure dans les mythes, les fragments littéraires, les découvertes archéologiques et la recherche queer de ces dernières décennies.
| Source / Mythe | Origine | Contenu / Signification |
|---|---|---|
| Achille et Patrocle | Antiquité grecque | Relation étroite entre les deux guerriers dans l’Iliade d’Homère. De nombreux auteurs postérieurs – comme Eschyle ou Platon – l’ont interprétée comme romantique ou sexuelle. |
| Ganymède | Mythologie grecque | Le beau prince troyen est enlevé par Zeus et devient l’amant des dieux – un exemple mythologique d’amour homoérotique. |
| Le Banquet de Platon | Athènes classique | Dialogue philosophique dans lequel l’amour homosexuel est présenté comme un noble lien spirituel – en particulier entre hommes. |
| Loki | Mythologie nordique | Le dieu Loki change plusieurs fois de sexe et donne même naissance à un enfant. La fluidité de genre n’y est pas seulement acceptée, mais sublimée par le mythe. |
| Galles (culte de Cybèle) | Empire romain / Anatolie | Les prêtres de la déesse Cybèle vivaient dans des rôles féminins, souvent castrés – des exemples précoces d’identités non binaires ou trans* dans un contexte religieux. |
| Sappho de Lesbos | Grèce archaïque | Poétesse dont les poèmes homoérotiques adressés à des femmes sont considérés comme les premiers témoignages littéraires de l’amour lesbien. |
| Celtes & druides | Gaule, Bretagne | Les traditions et les mythes montrent des figures représentées de façon androgyne et des rôles spirituels au-delà des modèles binaires de genre. |

Texte: Beat A. Stephan.
Traduit de l’allemand – article paru sur display-magazin.ch.
